Austria: Porque se quitó el pañuelo en la cabeza: maestra discriminada por la comunidad …

El velo y sus significados en las tradiciones del Islam y judeo-cristiana, así como también una breve mirada hacia la situación de las mujeres en el Islam

Se dice que una maestra islámica no recibió un contrato como maestra estatal porque no llevaba pañuelo en la cabeza. Según una sentencia del tribunal, no vinculante desde el punto de vista jurídico, la educadora fue discriminada por la Comunidad Religiosa Islámica (IGGÖ) por su religión.

Austria: Because she took off her headscarf: teacher discriminated against by the Austrian community …

The headscarf and its meanings in the Islamic and Judeo-Christian traditions, as well as a brief look at the situation of women in Islam.An Islamic teacher was reportedly denied a contract as a state teacher because she did not wear a headscarf. According to a court ruling, which is not legally binding, the teacher was discriminated against by the Islamic Religious Community (IGGÖ) because of her religion.

According to a first instance judgment of the Labor and Social Court, a female teacher of Islam was discriminated against by the Islamic Religious Community (IGGÖ) because she removed her headscarf, «profil» and «Standard» report. Apparently, the woman had not received a contract as a state teacher because she did not wear a headscarf. The court found that there was direct discrimination on the basis of religion, and the IGGÖ wants to appeal the verdict.

Según una sentencia de primera instancia del Tribunal Laboral y Social, una profesora de islam fue discriminada por la Comunidad Religiosa Islámica (IGGÖ) porque se quitó el pañuelo en la cabeza, el informe «profil» y el «Standard». Al parecer, la mujer no había recibido un contrato como maestra estatal porque no llevaba pañuelo en la cabeza. El tribunal consideró que había discriminación directa por motivos de religión, y el IGGÖ quiere apelar el veredicto.

The plaintiff, who had an employment relationship with IGGÖ since 2006, had been wearing the headscarf since childhood. However, according to court documents, she gradually took it up from 2016 onwards, first in her private environment and finally in class. According to the non-final judgment, this resulted in the plaintiff’s application to be hired as a Viennese public teacher not being processed any further and also not being forwarded to the Vienna Directorate of Education.
IGGÖ will pay an educator 15,000 euros in compensation.»The reason for this was that, in the opinion of the specialist inspectors, the plaintiff did not wear the veil required for a woman to cover her head according to Islamic doctrine, or did not wear it consistently or did not wear it enough,» the court saw «discrimination – direct – on the grounds of religion.» The IGGÖ must now pay compensation of €15,000 to the plaintiff for the personal injury suffered.

La demandante, que mantenía una relación laboral con el IGGÖ desde 2006, llevaba el pañuelo en la cabeza desde la infancia. Sin embargo, según los documentos judiciales, lo fue tomando poco a poco a partir de 2016, primero en su entorno privado y finalmente en clase. Según la sentencia no definitiva, esto dio lugar a que la solicitud del demandante de ser contratado como profesor público vienés no se tramitara más y tampoco se transmitiera a la Dirección de Educación de Viena.

IGGÖ pagará a un educador 15.000 euros de indemnización

«El motivo de esto fue que, en opinión de los inspectores especializados, la demandante no usaba el velo requerido para que una mujer se cubriera la cabeza según la doctrina islámica, o no lo usaba constantemente o no lo usaba lo suficiente», el tribunal vio «una discriminación -directa- por motivos de religión». El IGGÖ debe pagar ahora una indemnización de 15.000 euros al demandante por el perjuicio personal sufrido.

Por que las mujeres islamistas usan velo

Las mujeres islámicas usan velo por varias razones, principalmente religiosas y culturales. En el Islam, se considera un acto de modestia y un símbolo de compromiso religioso. La creencia es que Dios ha hecho que sea una obligación para las mujeres creyentes vestirse modestamente y bajar la mirada, lo cual está mencionado en el Corán. Además, puede ser una declaración política o parte de la moda, y a menudo es una elección personal.

El velo representa la sumisión de una mujer a su Creador y su conexión con la fe. Al referirse a ello, Allah Todopoderoso dice: ” Esto es lo más adecuado para que se las reconozca …” Pero, aunque el hijab es un símbolo, en realidad es mucho más que eso.

En años recientes, una pieza pequeña de tela ha logrado provocar conmoción. El velo o hiyab que visten las mujeres musulmanas sobre sus cabezas, aparece en los titulares de todo el mundo. El hiyab está prohibido en las escuelas públicas de Francia, y otros países europeos han adoptado o están redactando legislaciones similares. En Australia, un presentador de radio provocó debate e indignación cuando exigió que el velo facial (niqab) fuera prohibido en los bancos y oficinas postales. Incluso países de mayoría musulmana como Turquía y Túnez prohíben el hiyab en algunos edificios gubernamentales. Cuando una pieza pequeña de tela provoca tanta controversia y conflicto, ¿no sería lo más fácil quitársela? ¿Por qué entonces, bajo tales circunstancias, las mujeres musulmanas visten velos?

Hay miles de razones para ello, pero la respuesta más fácil en una sola frase es: porque ellas creen que Dios lo ha hecho una obligación para las creyentes. En el Corán, Dios les dice a los hombres y mujeres creyentes que bajen la mirada y se vistan con recato. Él (Dios) se dirige específicamente a las mujeres cuando les pide que no muestren nada de sus adornos, excepto lo que es aparente, y que pongan sus velos sobre sus cuerpos. (Corán 24:30-31)

Estos versículos del Corán con conocidos como los versículos del hiyab y hay consenso entre los eruditos islámicos de que hacen obligatorio el uso del hiyab. Algunos países, como Arabia Saudita y Qatar lo hacen cumplir como código de vestimenta. Se espera que las mujeres cubran su cabello y vistan ropa amplia que cubra todo su cuerpo. Sin embargo, para la mayoría de las musulmanas en el mundo, cubrirse o no cubrirse es una elección libre. Dios exige a las mujeres musulmanas que vistan con recato y que lleven el hiyab en público y en la presencia de hombres que no sean sus parientes.

Si bien la palabra española velo y el término árabe hiyab se han hecho intercambiables, hay que anotar que el hiyab es más que un velo. Es un término que cubre una variedad de ropas incluyendo velos, pero también diferentes estilos de vestidos en todo el mundo. Muchos tienen connotaciones culturales como el shalwar khamis pakistaní o la burqa afgana, pero siempre que una mujer musulmana cubre “sus adornos” se dice que está vistiendo hiyab.

El significado literal de hiyab es velar, cubrir u ocultar. El Islam es conocido como una religión que se preocupa por la cohesión de la comunidad y los límites morales, y por lo tanto, el hiyab es una forma de asegurar que los límites morales entre hombres y mujeres no relacionados sean respetados. En este sentido, el término hiyab abarca más que un velo y más que un código de vestimenta. Es un término que denota recato y modestia en el vestir y en el comportamiento. Por ejemplo, si una mujer musulmana vistiera hiyab y a la vez utilizara mal lenguaje, no estaría cumpliendo a cabalidad los requisitos del hiyab.

La mayoría de las mujeres musulmanas visten hiyab para obedecer a Dios, y para ser reconocidas como mujeres respetables (Corán 33:59). Sin embargo, en los últimos 30 años, el hiyab ha surgido como señal de consciencia islámica. Muchas mujeres ven el hiyab como un indicativo de su deseo de ser parte de un resurgimiento islámico, especialmente en países donde la práctica del Islam es desestimulada o incluso prohibida.

Mientras aquellos que buscan prohibir el hiyab se refieren a él como un símbolo de la represión de género, las mujeres que deciden ponerse un velo o vestir hiyab, en el sentido más amplio de la palabra, lo hacen tomando decisiones personales e independientes. Ellas lo ven como un derecho y no como una carga. Estas mujeres no ven al hiyab como un signo de opresión. Las mujeres que visten hiyab a menudo se describen a sí mismas como ‘liberadas’ de la cultura irreal de la moda en esta sociedad.

El hiyab libera a las mujeres de ser consideradas como objetos sexuales de deseo o de ser valoradas por su apariencia o por la forma de su cuerpo en lugar de por su mente e intelecto. Al no ser más esclavas del consumismo, el hiyab libera a las mujeres de la necesidad de ajustarse a estereotipos irreales e imágenes determinadas por los medios de comunicación. Las mujeres que visten hiyab han expresado que vestir con modestia y cubrir su cabello, reduce el acoso sexual en el lugar de trabajo. El aura de privacidad creada por el hiyab es un indicativo del gran valor que el Islam le da a las mujeres.

Es cierto que en algunas familias y en algunas culturas, las mujeres son obligadas a vestir el hiyab, pero esta no es la norma. El Corán declara claramente que no cabe coacción en asuntos de fe (2:256). Las mujeres que deciden vestir hiyab no toman esta decisión a la ligera. De hecho, muchas mujeres testifican que enfrentan mucha oposición por parte de sus familias musulmanas o no musulmanas cuando deciden cubrirse. Por todo el mundo, hay numerosos casos de mujeres que han tenido que defender su derecho a vestir el hiyab.

El hiyab puede ser un símbolo de piedad y puede ser una señal de una fortaleza y valentía interiores muy grandes. Una mujer que viste hiyab es una señal muy visible del Islam. Mientras que los hombres musulmanes pueden confundirse fácilmente en cualquier sociedad, las mujeres musulmanas a menudo son puestas en la línea, y obligadas a defender no sólo su decisión de cubrirse, sino también su religión. Sin embargo, las mujeres que llevan hiyab insisten en que las ventajas superan de lejos cualquier desventaja provocada por los medios de comunicación o por la ignorancia general.

Muchas de las existentes prácticas culturales pre-islámicas que trágicamente han sido asociadas al Islam, tales como los matrimonios forzados, la mutilación genital femenina, matanzas honrosas y la criminalización de víctimas de violación, sólo volvieron a la superficie siguiendo la corrupción causada por el colonialismo y la resultante desconexión entre el musulmán común y sus fuentes de conocimiento. Siempre son los sabios eruditos del Islam, hombres y mujeres, las primeras víctimas de cualquier purga imperialista. Sin embargo, a la luz del Corán y la Sunnah, el velo de la desinformación encubriendo el verdadero estatus de la mujer en el Islam se remueve fácilmente. Además, el Islam continúa creciendo mas rápido que ningún otro estilo de vida con la mujer, contando con el 75% de todas las transformaciones europeas y americanas – irónicamente, ¡debido al perjuicio desparramado de que el Islam oprime a las mujeres!

‘Los occidentales desesperados de su propia sociedad – con el incremento del crimen, rupturas familiares, drogas y alcoholismo – han llegado a admirar la disciplina y la seguridad del Islam. Muchas convertidas, solían ser cristianas, desilusionadas por la inseguridad de la iglesia y la infelicidad del concepto de Trinidad y la divinificación de Jesús’. (Lucy Berrington, “¿Por qué las mujeres inglesas se están convirtiendo al Islam”, Times, 9/11/93)

Estas mujeres conocen la misma verdad que llevó al cristiano Negus de Abisinia a abrazar el Islam siguiendo un discurso en el que los Compañeros le informaron: ‘El Mensajero de Dios nos prohíbe hablar mal de las mujeres.’ (Ibn Hisham)

“Quienes difamen a las mujeres honestas, inocentes y creyentes serán maldecidos en esta vida y en la otra, y sufrirán un gran castigo.” (Corán 24:23)

Hoy en día, muchas monjas y mujeres devotas de las Iglesia ortodoxa, católica, del cercano Este y africanas todavía llevan el velo cristiano. Las mujeres musulmanas también llevan su hijab, declarando su fe en la humanidad y servicio a Dios. Sólo a aquellas a las que se les otorgó un permiso divino – su familia inmediata y otras mujeres – pueden ver su belleza corporal. En efecto, ella esta diciendo: ‘Júzguenme por mi fe, no por mi cuerpo, no les doy otra opción’. Al ser fielmente implementadas, como lo fue por sus antiguos adherentes, el Islam ofrece la libertad a las mujeres, dignidad, justicia y protección que han buscado por mucho tiempo. La humanidad heredó del Profeta una gran tradición islámica cuando dijo:

‘Los mejores (hombres) de entre ustedes son los que mejor tratan a sus mujeres’.

Mientras que las mujeres cristianas heredaron la tradición de la misoginia del rabinismo judío y el pensamiento griego. Fue la reacción de la mujer Occidental a este pobre estatus al cual llegó, y su ‘explotación sexual’ que llevó al incremento del movimiento feminista.

“Los creyentes y las creyentes son aliados unos de otros, ordenan el bien y prohíben el mal, cumplen con la oración prescrita, pagan el Zakát y obedecen a Alá y a Su Mensajero. Alá tendrá misericordia de ellos; y Él es Alá, Poderoso, Sabio.” (Corán 9:71)

¡El Islam garantiza a las mujeres derechos contractuales, derechos conyugales, derecho a la herencia, a iniciar el divorcio, a la tenencia y control independiente de propiedades, instalar y manejar un negocio, ganar y recibir pagos equitativos, retener sus nombre de soltera, etc., hace 1400 años mientras que el Occidente democrático garantizó derechos similares sólo en los últimos 50 años del Siglo 20! De hecho, aparte del aborto casual, mucho por lo cual el feminismo todavía lucha ya ha sido sancionado por el Islam. Sin mencionar que estilo de emancipación occidental – esencialmente mujeres imitando a los hombres – no sólo ha impuesto demandas imposibles en el sexo femenino, sino que también ha dejado a las mujeres sin ningún calor intrínseco. Tratándose de las mujeres con velo celebrando su condición de ser mujer, no es más que un reflejo de honor, humildad y dignidad, un espejo de su devoción y creencia en Dios – factores que liberaron, no subyugaron – y por esto, ella puede esperar una mayor recompensa.

“Alá les tiene reservado Su perdón y una gran recompensa a los musulmanes y las musulmanas, a los creyentes y las creyentes, a los piadosos y las piadosas, a los justos y las justas, a los pacientes y las pacientes, a los humildes y las humildes, a aquellos y aquellas que hacen caridades, a los ayunadores y las ayunadoras, a los pudorosos y las pudorosas, y a aquellos y aquellas que recuerdan frecuentemente a Alá.” (Corán 33:35)

EUROPA ANTE EL VELO. UNA APROXIMACIÓN AL DEBATE DESDE LA ÓPTICA DE LOS DERECHOS DE LAS MUJERES

En este tema, proponemos una aproximación crítica a la polémica creada en torno al hecho de que las mujeres musulmanas lleven el «velo» en Europa. Concretamente, se analiza la lectura occidental que defiende abolir esta costumbre y que sostiene que esta vestimenta es un símbolo de opresión de «la mujer musulmana» y que, por lo tanto, choca frontalmente con el principio de la igualdad de género. Argumentaremos, de manera crítica, que esta postura deriva de la lógica propia del discurso orientalista y que, paradójicamente, se defiende en nombre de la liberación de las mujeres que llevan el velo, pero, sin embargo, no reconoce su capacidad para decidir sobre el tema de forma emancipada y ni siquiera escucha lo que ellas mismas opinan.

La utilización del velo en la esfera pública sigue siendo motivo de debate en Europa. El Tribunal de Luxemburgo ha respaldado la posibilidad de que las empresas prohíban el uso del pañuelo islámico en horario laboral. La justicia europea estima que las compañías pueden limitar la exhibición de símbolos religiosos o políticos en sus códigos de funcionamiento interno, pero deja en manos de los jueces de cada país interpretar la situación adaptándola a su Cultura.

La justicia europea irrumpe en el debate sobre el uso del velo islámico durante el horario laboral. El Tribunal de Justicia de la UE ha estimado que impedir a la trabajadora utilizar la prenda “no constituye una discriminación directa por motivos de religión o convicciones”. Es la primera vez que los tribunales comunitarios abordan un litigio sobre el uso del velo por parte de mujeres musulmanas, en una sentencia que puede sentar jurisprudencia a favor de vetar el pañuelo en las empresas radicadas en Europa, donde en torno al 6% de la población es musulmana.

El Tribunal de Luxemburgo deja la última palabra a los jueces nacionales, que deberán evaluar la proporcionalidad de prohibir el uso del velo en cada caso. El fallo abre la puerta, por tanto, a que impedir el uso de la prenda, así como el de cualquier otro símbolo religioso, sea legal en determinadas ocasiones e ilegal en otras, como por ejemplo en los casos en que se trate de la exigencia de un cliente y no de una norma interna de la empresa. Para decidir cuándo es legal prohibirlo, los tribunales pueden tener en cuenta cuestiones como la existencia de un reglamento, el tipo de actividad del empleado —si trabaja de cara al público— o su tamaño.

La sentencia llega tras la denuncia de una trabajadora que perdió su empleo por usar velo durante su jornada laboral en Bélgica. El tribunal señala que la existencia de un reglamento interno de la empresa que impedía a los trabajadores la exhibición de cualquier símbolo hace que no exista discriminación en el despido de la recepcionista Samira Achbita: «trata por igual a todos los trabajadores de la empresa, ya que les impone en particular, de forma general e indiferenciada, una neutralidad indumentaria».

La existencia de esa norma interna es clave para que los jueces consideren que la compañía no la discriminó, pero el TJUE insta al tribunal belga que realizó la consulta a verificar que la insistencia de la empresa en presentar una imagen de neutralidad no responde exclusivamente a un intento de evitar que Achbita utilizara el velo. «Corresponderá al juez nacional comprobar si G4S Secure Solutions había establecido, con anterioridad al despido de Achbita, un régimen general e indiferenciado en la materia», señala el dictamen. La máxima instancia judicial de la Unión Europea solo considera que el reglamento de una empresa es discriminatorio si ocasiona «una desventaja particular a aquellas personas que profesan una religión o tienen unas convicciones determinadas». E incluso en ese caso matiza que «esa discriminación indirecta puede justificarse objetivamente con una finalidad legítima, como el seguimiento por parte del empresario de un régimen de neutralidad política, filosófica y religiosa en las relaciones con sus clientes».

En el Magreb, durante el año 2021, se organizaron ceremonias en las que se animaba a las adolescentes y a las estudiantes a ponerse el velo. En Túnez y Argelia se premió a las chicas que comenzaron a llevar el velo en un ambiente festivo.

También se ha creado recientemente una campaña prohiyab en el Consejo de Europa por parte de organizaciones europeas de la Hermandad (Hermanos Musulmanes).

Todos estos acontecimientos parecen atestiguar un resurgimiento del activismo islamista que utiliza el velo como punta de lanza. En efecto, el velo de las mujeres está en la base de la ideología islamista que se desarrolló tras el nacimiento, en 1928 en Egipto, de la asociación de los Hermanos Musulmanes basada en la reivindicación de la creación de un Estado islámico basado en la ley islámica (sharía).

Para no caer en la trampa de la retórica islamista, de equiparar cualquier crítica al velo con la islamofobia, parece útil realizar una aproximación histórica al fenómeno del velo, en contextos musulmanes y en otros lugares, para comprender su complejidad.

Los primeros grupos feministas árabes antivelo

Las primeras asociaciones feministas árabes y magrebíes, que aparecieron durante los años 20 y 30 en un contexto de colonización, se comprometieron con el acceso de las mujeres a la educación y a las funciones sociales y políticas, al tiempo que se implicaban sistemáticamente en la lucha anticolonial.

También se opusieron firmemente al velo de las mujeres –velo social desprovisto de connotaciones religiosas, como el haik y el safsari en el Magreb, que llevan indistintamente las mujeres musulmanas, cristianas y judías en contextos islámicos– porque entienden la problemática del lugar que ocupa el cuerpo de las mujeres en el espacio público.

Leyla Belkaïd, Voiles, Ed. Vestipolis, 2009.

Deciden entablar una relación de igualdad con los hombres, que no están sujetos a las mismas restricciones de vestimenta. Al igual que el espectacular destape de la feminista egipcia Huda Sharawi en 1923, al que siguió una ola de destapes, estas pioneras transgredieron las normas patriarcales al comprometerse públicamente sin sus velos, como la tunecina Bchira Ben Mrad y la marroquí Malika Al Fassi, que crearon los primeros movimientos de mujeres durante la década de 1930.

Un nuevo tipo de discurso sobre el velo, el hiyab, basado en argumentos religiosos, apareció a finales de la década de 1920 en el Islam político conservador y emergente. Sin embargo, tuvo un impacto limitado en la población y fue llevado principalmente por las primeras mujeres islamistas, como la egipcia Zaynab al-Ghazali, que creó la Asociación de Mujeres Musulmanas, el ala femenina de los Hermanos Musulmanes, en 1936.

Como reacción a este deseo conservador de controlar religiosamente el cuerpo de las mujeres, las feministas se posicionaron valientemente. Entre ellas se encontraba la drusa libanesa Nazîra Zayn al-Dîn, que dio muestras de una audacia intelectual subversiva, en línea con los teólogos reformistas, al publicar en 1928 el libro Velo y desvelo (Al-Sufûr wa-l-hijâb), que deconstruía teológicamente el postulado del velo obligatorio y provocó fructíferos debates sociales entre feministas y autoridades religiosas durante veinte años.

En la época de la independencia, el abandono gradual y generalizado del velo social tradicional se convirtió en algo habitual en las sociedades influidas por el panarabismo de izquierdas –proyecto político que abogaba por la unidad del mundo árabe encarnado por el presidente egipcio Gamal Abdel Nasser–, donde muchas mujeres con la cabeza descubierta ocuparon el espacio público hasta la década de 1980, como muestran numerosos archivos.

Septiembre de 1970: cientos de mujeres marchan en El Cairo en homenaje a Gamal Nasser, que murió el día 28 de un ataque al corazón. AFP

La visibilidad política de las corrientes islamistas

Fue a partir de los años 80 cuando el éxito del islamismo (islam político) y de la reislamización (islamización de la moral), tras el fracaso del panarabismo basado en la modernización pero sin democratización, vino acompañado de un velo masivo para las mujeres. A partir de entonces, el uso del nuevo velo (hiyab) garantizó “la visibilidad política de las corrientes islamistas”.

A lo largo de veinte años, los actores islamistas y de reislamización se propusieron controlar el cuerpo –asimilado a una desnudez que hay que ocultar– de una gran parte de la población femenina difundiendo a gran escala y de forma recurrente el postulado del velo obligatorio asociando “la mujer con velo” con “la buena musulmana”, a través de asociaciones, mezquitas, canales por satélite y redes sociales.

Como Youssef Al-Qaradawi, miembro destacado de los Hermanos Musulmanes, que ha contribuido a la reislamización de la “masa ortodoxa” presentando un programa religioso en el canal Al-Jazeera seguido por varios millones de arabófonos, que propugna explícitamente el velo masivo de las mujeres musulmanas.En este vídeo, el jeque Qaradawi explica la obligatoriedad del hiyab.

A partir de la década de 1980, las mujeres que no llevan velo son objeto de una descalificación islamista generalizada y trivializada, dentro de las sociedades musulmanas y en otros lugares, que las equipara a las mutabarijât –un concepto coránico que se refiere a las mujeres paganas preislámicas de “moral relajada”–, lo que da lugar a que se les ponga el velo tanto a las activistas reislamizadas como a las mujeres “normales”.

Nuestra investigación de campo, entre 2006 y 2011, sobre los discursos de influyentes actores de Hermanos Musulmanes y salafistas en Europa y el mundo árabe, muestra que el fenómeno del velo masivo de niñas y mujeres está directamente relacionado con el activismo de islamistas y reislamizadores en contextos musulmanes y en otros lugares.

En efecto, el velo forma parte del proyecto social islamista –cuyo modelo de sociedad es la mítica época de Medina del siglo VII– basado en una moral sexual patriarcal, una asignación de las mujeres al espacio privado –como esposas y madres– con un acceso al espacio público condicionado por el uso del velo, y la reivindicación de la primacía de la ley islámica (la sharía), que legaliza y santifica la inferioridad de las mujeres.

Siguiendo el ejemplo de Jomeini, que obligó a las mujeres a llevar el chador nada más tomar posesión en 1979, los talibanes, que llegaron al poder en Afganistán en agosto de 2021, impusieron el velo y sustituyeron el Ministerio de Asuntos de la Mujer por el Ministerio de Promoción de la Virtud y Prevención del Vicio.

En Egipto, la patria del islamismo, la reislamización desde abajo –el activismo islamista destinado a islamizar la moral a través de las asociaciones y las universidades en particular– se traduce en la generalización del velo: cerca del 90 % de las mujeres llevan velo.Protesta de mujeres egipcias, 2011.

El argumento de la autoridad religiosa sobre la obligatoriedad del velo, utilizado por todos los actores islamistas y de reislamización, se basa en dos versículos del Corán –que se refieren a la vestimenta de las mujeres– que, sin embargo, no estipulan que se deba cubrir la cabeza. Además, en la exégesis coránica medieval, el velo constituye un signo de distinción social entre las mujeres libres, que están obligadas a llevarlo, y las esclavas, que se ven obligadas a quitárselo, como atestiguan las fuentes escritas citadas a continuación.

El velo: distinción social entre mujeres libres y esclavas

El corpus coránico contiene 6 236 versículos, de los cuales solo dos se refieren a la vestimenta femenina y no mencionan que se deba cubrir la cabeza, a saber:

“Profeta, di a tus esposas, a tus hijas, a las mujeres de los creyentes que se pongan sus mantos (jalabîbihinna), como forma segura de ser reconocidas y de escapar a toda ofensa. Dios es todopoderoso, misericordioso”. (33 : 59)

Y di a las mujeres creyentes que bajen la mirada, que guarden su castidad y que no muestren sus galas más que en apariencia, y que se pongan sus velos (khumurihinna) sobre sus pechos. (24 : 31)

En cuanto al versículo 59 de la sura 33, todos los exégetas medievales, como el famoso comentarista At-Tabari (m. 923), le atribuyen exclusivamente una función de distinción social entre las mujeres libres, a las que se les pide que lleven un manto, y las esclavas, a las que se les ordena que se lo quiten y de las que se dice que, por desgracia, pueden ser agredidas sexualmente.

“Llevar el manto muestra a los hombres que no son esclavas, lo que evitaría que se vieran perjudicadas por opiniones o la exposición a una lujuria malsana. (At-Tabari, m. 923) Ibn Jarir Al Tabary (224-310/839-923)

Además, la gran mayoría de las mujeres con velo, convencidas de que se someten a un mandato religioso coránico, ignoran –al igual que las feministas postcoloniales que defienden el derecho de las mujeres a llevar el velo– la función discriminatoria inicial del velo de las mujeres libres respecto a las esclavas, que sin embargo está presente en las fuentes escriturales medievales. De hecho, estas últimas incluyen relatos de violencia contra las esclavas que se atrevieron a llevar el velo de las mujeres libres por parte del segundo califa del Islam y compañero del Profeta Umar Ibn Khattab (m. 644).

Ibn Taymiyya (m. 1328) dijo: «El velo es propio de las mujeres libres pero no de las esclavas. La práctica de los creyentes en la época del Profeta y de los califas era que las mujeres libres llevaban velo mientras que las esclavas permanecían descubiertas. Cuando ‘Umar ibn al-Jattab (que a Dios complazca) veía a una esclava con velo, la golpeaba y le decía: ‘¡Tonta, te vistes como las mujeres libres!’”.

Además, la postura de los actores del Islam ideológico, que asimilan el velo a un acto de fe, también se contradice con las fuentes religiosas. El imán Malik (m. 796), fundador de una de las cuatro escuelas jurídicas suníes, autoriza a la esclava musulmana a rezar sin velo.

“El Imam Malik dijo sobre la mujer sirviente que reza sin velo: ‘Esta es su vestimenta habitual’”.

La función de distinción social del velo entre mujeres libres y esclavas, descrita explícitamente en las fuentes escriturales, es completamente ignorada por los actores islamistas y de reislamización a favor del velo religiosamente obligatorio porque saben muy bien que, en la lógica de la sharia, la ausencia de elementos de aplicación (en este caso, la abolición de la esclavitud) daría lugar a la desaparición de esa práctica.

Punta de lanza

En su proyecto social, los actores islamistas y de reislamización utilizan el velo como punta de lanza para controlar el cuerpo de las mujeres, por un lado, y para hacer visible el Islam en el espacio público, donde solo las mujeres deben llevarlo.

Más allá de que respetemos la libertad individual de las mujeres con velo, que a menudo están motivadas por convicciones religiosas sinceras, nos parece importante destacar el patriarcado sacralizado de los gestores contemporáneos del Islam ortodoxo e ideológico.

De hecho, estos últimos –aparte de los yihadistas– mantienen una relación de geometría variable con el corpus coránico, aceptando, por ejemplo, historiar los numerosos versículos explícitos sobre la esclavitud (cf. en particular el versículo 71 de la sura 16), el combate armado, la yihad (cf. en particular, los versos 5 y 29 de la sura 9), pero se niegan categóricamente a discutir el estatus del velo, cuyos versos son más que discutibles, mientras que sacralizan y absolutizan los versos relativos a la autoridad marital (verso 34 de la sura 4), la poligamia (verso 3 de la sura 4) y la desigualdad en la herencia (verso 11 de la sura 4) con el fin de mantener los privilegios masculinos.

Por último, en las sociedades de mayoría musulmana afectadas por el islamismo y la reislamización, hay feministas que se posicionan explícitamente y públicamente sobre esta limitación de la vestimenta que afecta exclusivamente a las mujeres, como es el caso de la Asociación Tunecina de Mujeres Democráticas, que declara: