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Karin Silvina Hiebaum – International Press

“Para entender todo, es necesario olvidarlo todo”.
-Buda-
De pequeños estamos en continuo aprendizaje. Nuestro mapa mental aún no está diseñado, y ello hace que estemos abiertos a “todo”, que nuestra capacidad de entender cualquier cosa sea inmensa. Sin embargo, no sabemos juzgar, todo lo aceptamos y lo damos por cierto.

Pero a medida que crecemos, nuestra mente se llena de condicionamientos y normas sociales que nos indican cómo debemos ser. Nos inculcan el aparente sentido de las cosas, de cómo debemos comportarnos e incluso cómo debemos pensar interiormente. Nos volvemos inconscientes con nosotros mismos y nos perdemos.

Para cambiar y ver las cosas desde una perspectiva más sana tenemos que aprender a desligarnos de las creencias, desaprender hábitos e ideas que no provienen de nuestro corazón. Para ello, esta última frase de Buda nos servirá también para comenzar el proceso: “En el cielo no hay distinciones entre este y oeste, son las personas quienes crean esas distinciones en su mente y luego piensan que son verdad”.

Entender por qué Javier MILEI como economista libertario está enamorado del Judaismo.
“Las teorías socialistas que niegan la propiedad privada y la creación de capital son contrarias a la teología judía”, asevera Meir Tamari –rabino, economista, fundador del Business Ethics Center of Jerusalem y exalto cargo del Banco de Israel– en su libro The Challenge of Wealth. De hecho, Tamari va mucho más allá: “La propiedad privada y la acumulación de capital son principios básicos del judaísmo”. En parecidos términos se ha expresado el principal rabino del Reino Unido, Jonathan Sacks.

Karin Silvina Hiebaum

A pesar de que Israel es un Estado fuertemente intervencionista y de que los judíos estadounidenses se decantan masivamente por el ideario demócrata, realmente existen principios dentro del judaísmo que corroboran la postura de Tamari y Sacks. Daré cuenta de algunos de ellos.

Individualismo

El judaísmo cree en el individuo y en su capacidad de iniciativa. Esto se desprende del mandato de Dios a Adán y a Eva para que se reprodujeran y llenasen la Tierra (Génesis, 1:28). La doctrina rabínica ha interpretado estas palabras como un mandamiento positivo de Dios para que el individuo se esfuerce por mejorar el mundo haciendo uso de su propia iniciativa y de acuerdo con su conocimiento, saber y entender.

El Tratado de los Padres, en su mishná (apartado) número 13, exhorta a la responsabilidad individual: “Si yo no cuido de mí, ¿quién lo hará?”. Pinchas Brener, uno de los más prominentes rabinos de la comunidad judía de Venezuela, ha afirmado: “El judaísmo insiste en la responsabilidad individual por la acción (…) en última instancia, la persona tiene que asumir la responsabilidad por sus actos”.

El propio Talmud (Sanedrín, 37a) asevera que el ser humano está obligado a repetirse continuamente: “El mundo fue creado para mí”. El objetivo es que el individuo se percate de que sólo a través de la iniciativa individual puede crearse un mundo mejor.

Propiedad privada

El judaísmo siente un profundo aprecio por la propiedad privada. El precepto “no robarás” forma parte de los Diez Mandamientos que Dios entregó a Moisés, y es una de las siete leyes noájidas.

En el primer Libro de los Reyes, capítulo primero, se cuenta cómo el rey Acab fue duramente reprimido por Dios por haberse apropiado ilegítimamente de la viña de Nabot. El profeta Miqueas hizo otro alegato a favor de la propiedad (Miqueas, 4:4) cuando profetizó: “[Llegará el día en que] se sentará cada uno debajo de su vid y debajo de su higuera, y no habrá quien los amedrente”. El respeto del judaísmo hacia la propiedad privada llega mucho más lejos cuando el Talmud declara (Baba Kamá, 60) que ésta ha de ser respetada incluso en caso de guerra.

El castigo que la Torá (Antiguo Testamento) impone a quien daña la propiedad del prójimo no es otro que la restitución de lo robado o dañado (Éxodo, 22:3); acorde, pues, con uno de los más elementales axiomas del liberalismo.

Acumulación de capital

Desde el punto de vista de la fe mosaica, la parnasá (dicha económica) es una bendición. No en vano la Torá describe con gran detalle la riqueza de los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob. La riqueza acumulada honestamente es símbolo del esfuerzo individual. El Talmud, por su parte, dice: “Los beneficios adquiridos como fruto del trabajo tienen tanto valor como el temor a Dios” (Berajot, 8a).

Sensu contrario, la pobreza degrada; y, según el Talmud, “un pobre es como un muerto”. Esto es así en tanto que para el judaísmo la pobreza no deja de ser una consecuencia de los hábitos del individuo, de los que él mismo es responsable. No obstante, a fin de paliar la pobreza del prójimo, la caridad (entendida como voluntaria, y en ningún caso de carácter confiscatorio) ocupa un lugar muy destacado en la teología judía.

Caridad

La tzedaká (caridad) está diseñada para aliviar la pobreza y restaurar la plena independencia del individuo. Para Maimónides, la más alta obra de caridad es encontrar un trabajo al necesitado, con el fin de que no esté viviendo siempre a costa de los demás. El judaísmo no ve con buenos ojos al menesteroso que depende continuamente de la ayuda del prójimo. Según el Shulján Aruj, la caridad ha de limitarse a atender las necesidades básicas del individuo: sólo así podrá el beneficiario tomar conciencia de que sólo a través de su esfuerzo y trabajo puede llegar a tener una vida realmente digna. ¿No nos suena esto a las críticas liberales a la ayuda externa?

Por otro lado, la caridad es un principio moral que ha de partir voluntariamente del individuo, sin que ningún tipo de aparato coercitivo le expropie su propiedad para lograr una distribución de la riqueza más justa y equitativa.

Erradicar la desigualdad económica no es una de las metas del judaísmo. Cada individuo es diferente, y cada cual es dueño de su propio destino gracias al libre albedrío. Según la Torá, las desigualdades económicas son una situación inseparable de toda sociedad libre, y su único remedio es la caridad privada: “Nunca faltarán pobres en tu país (…) abre generosamente tu mano al pobre, al hermano indigente que vive en tu tierra” (Deuteronomio, 15:11).

Gobierno limitado

El profeta Samuel alertó al pueblo hebreo de los peligros que conlleva el sometimiento a un rey (Samuel, 8:7-18). Efectivamente, el poder corrompe, y la Torá bien que se cuida de establecer limitaciones muy rigurosas al monarca judío, con el objeto de evitar los abusos de poder (Deuteronomio, 17:16). Asimismo, establece que el rey no debe inmiscuirse en los asuntos religiosos (para eso están los sacerdotes) ni en los legislativos (para eso están los jueces).

El judaísmo no considera que el monarca haya de estar por encima de las leyes, más bien todo lo contrario: “Cuando se siente sobre el trono de su reino, entonces escribirá para sí en un libro una copia de esta Ley” (ibíd. 17-18). Queda así establecido un claro principio de legalidad.

Encontramos otra manifestación en pro del gobierno limitado en el capítulo 12 del libro del profeta Jeremías: allí se exhorta a la monarquía davídica a limitarse a impartir justicia y a librar al oprimido de “la mano del opresor”. Estamos, pues, ante un dirigente que sólo actuaría cuando los derechos de un individuo fueran violados.

El Antiguo Testamento está lleno de críticas muy duras a aquellos reyes hebreos en trance de convertirse en tiranos. Los más fieles siempre estaban ojo avizor, pendientes de los desvaríos que pudiera cometer el monarca. ¿No es acaso ésta otra enorme virtud liberal, vigilar constantemente al poder?

No cabe duda alguna de que el judaísmo y el liberalismo son compatibles. En cambio, cabe preguntarse cuántos judíos son realmente conscientes de ello.

Karin Silvina Hiebaum – International Press

Nótese: no estoy hablando de qué tanta representatividad. Su participación en el gobierno está fuera de toda discusión, porque siendo un sector de la sociedad israelí, deben estar representados (exactamente igual que cualquier otro sector).

El debate es sobre algo más sutil y delicado: hasta qué punto una agenda religiosa debe integrarse a la política estatal e imponerse a toda la sociedad israelí.

El tema más delicado en ese sentido es el del matrimonio, que en la actualidad no existe como figura civil y laica, y tiene que ser forzosamente tramitado por los rabinatos locales. En segundo lugar, está el asunto de las conversiones: ¿hasta qué punto el monopolio estatal debe ser propiedad de los rabinatos ortodoxos?

Para los judíos religiosos es muy lógico: así debe ser porque así lo establece la Torá. Pero ¿realmente así lo establece la Torá?

Aquí el problema (y sí, en esta ocasión es un problema) es el concepto tradicional de “mesías”. Aunque parezca que de entrada no tiene nada que ver con el tema, basta un vistazo a nuestra historia para ver la manera en la que nos hemos creado mucho ruido en la cabeza con este asunto.

Comencemos por lo más evidente: ¿Por qué desde 1948 hubo una gran oposición por parte de sectores ultra-ortodoxos hacia el Estado de Israel como estado sionista? Por culpa de una construcción teológica, según la cual el Estado de Israel sólo sería legítima hasta que llegara el Mesías.

Y seamos directos: eso es una construcción teológica, y además una construcción teológica del exilio. En vano se buscaría un solo versículo del Tanaj que dijera algo semejante. He conocido a muchos judíos que me han asegurado que esa creencia sí tiene fundamento bíblico, pero todos —sin excepción— han fracasado a la hora de intentar mostrarme un versículo bíblico que hable del tema con tanta precisión. “Es que nuestros sabios dijeron que…”, es la explicación obligada.

Exacto. Alguien en algún momento posterior al texto bíblico dijo algo, explicó algo, aclaró algo. A eso me refiero cuando digo que es una construcción teológica. Y cuando revisamos a cada sabio que dijo algo sobre el tema, queda claro que todos —otra vez, sin excepción— son del período del exilio.

Sin embargo, esta convicción tan arraigada para el pueblo judío ha determinado puntos de vista que ya no son tan afines a lo que realmente dice la Biblia.

El arraigo es comprensible: vivir en el exilio, sin patria, sin seguridad, siempre huyendo de un lugar a otro, y eso durante casi 2 mil años, provoca que cualquier grupo humano se aferre a la esperanza de que algún día llegue “un redentor” que nos lleve de vuelta a nuestra tierra, derrote a nuestros enemigos y nos gobierne en un ambiente de libertad, paz y justicia.

Si la espera del Mesías es tan importante en el Judaísmo, no lo es en vano. Es resultado (o más bien, es inherente) de lo difícil que fue ser judío durante dos milenios.

Las deducciones —o construcciones teológicas— siguen: nada de eso tendría sentido si el máximo logro de esa redención mesiánica no es vivir conforme a la Torá. Al Judaísmo no le interesa una restauración limitada a lo externo, sino que busca (e incluso define como prioritario) que también la redención se establezca en lo interno, en el alma misma.

Y allí fue donde vino la confusión: esas dos ideas perfectamente legítimas (la redención mesiánica como hecho histórico y la observancia plena de la Torá como objetivo de dicha redención) se enredaron en un concepto que no tiene fundamento bíblico: que el Mesías, personaje alrededor de quien gira ese proceso histórico, tendría que ser también un emblema religioso. O, dicho en términos más duros, tendría que ser el garante del restablecimiento de una teocracia.

Vamos a lo que realmente dice la Biblia sobre el Mesías.

El único pasaje concreto y directo donde la Torá se refiere al rey (no usa la palabra “mesías”, pero la deducción es obvia) es Deuteronomio 17:14-20. Allí se establece que el rey tiene que ser israelita (v. 15), que tiene que ser modesto y frugal en su patrimonio (vv. 16-17), y que tiene que ser estudioso de la Torá (vv. 18-20).

Pero nunca dice que tenga que ser el jefe de una teocracia. De hecho, el puro concepto de teocracia va en contra de lo que establece la Torá.

¿Cómo lo sabemos? Porque Deuteronomio establece las normas para lo que debe hacer el rey, y Éxodo 29 establece las normas para lo que debe hacer el Sumo Sacerdote. Y nótese: al Sumo Sacerdote sí le llama “mesías” o ungido. Al rey no.

El concepto mesiánico original de la Torá es, efectivamente, religioso. Pero no se refiere al líder político, sino al líder espiritual de Israel.

La Torá es acaso el primer texto sagrado que deja bien establecido que el gobierno humano del pueblo de Israel debe diferenciar el poder político del poder sacerdotal. Es decir: promueve la separación entre Religión y Estado.

Incluso, para no dejar dudas sobre esa separación, la Biblia estableció —conforme a los parámetros culturales vigentes en la antigüedad— que el poder político le correspondería a una tribu (la de Yehudá) y el poder religioso a otra tribu (la de Levi), justamente para que a nadie se le ocurriera la dominguera posibilidad de mezclar ambos poderes.

De hecho, cuando esto sucedió con la dinastía Hasmonea (reyes y sumos sacerdotes al mismo tiempo), el pueblo de Israel se opuso y se rehusó a legitimar esa condición. Eventualmente, los Hasmoneos perdieron ambos poderes, pero el Sumo Sacerdocio original no fue restaurado. Quedó bajo control de las autoridades romanas, que ponían y quitaban Sumos Sacerdotes a su antojo. Por eso el pueblo tampoco reconoció la legitimidad de ese liderazgo religioso, porque estaba sujeto al poder político. Peor aún: a un poder político extranjero.

¿A qué quiero llegar con todo esto? A que el verdadero paradigma mesiánico —el bíblico, no el exílico— no es una carta abierta a los líderes religiosos para imponer sus criterios a nivel de gobierno. No hay ningún pasaje de la Torá que diga “y cuando veáis que el rey desvaría y se conduce inapropiadamente, entonces tomaréis a un grupo de Kohanim y les estableceréis como jefes de tribu, de miles, de centenas y de decenas, y obligaréis a todos a someterse a sus criterios; y si el rey no desvaría, pero no estáis de acuerdo con sus decisiones, de todos modos os rodearéis de Kohanim y de Leviim, y los pondréis en lugar de vuestros jueces y vuestors jefes de familia, y ellos impondrán sus criterios en todos y cada uno de vuestros caminos. Y entonces el pueblo se levantó, y todos se regocijaron”.

No. El mensaje bíblico es ser luz por medio de la Torá.

La Torá no es un martillo que deba aplicarse a rajatabla para imponer condiciones. Menos cuando son las condiciones de una minoría hacia una mayoría.

La Torá es una luz que sólo debe ser encendida para que alumbre. Cuando hay luz, no necesitas explicarle a la gente por dónde debe moverse. Menos aún, obligarla.

Eso, justamente eso es a lo que se refiere Jeremías cuando anunció que vendría un día en el que la Torá estaría en nuestros corazones y no en tablas de piedra. Es decir: la observancia de la Torá estaría en la convicción de cada judío, no en la coherción impuesta por los decretos legales.

El correcto trabajo de los líderes religiosos está allí, en hablar al corazón del pueblo judío (y celebro que haya muchos que así lo hacen; he conocido a varios, y me atrevo a decir que son los que me han cambiado la vida).

Pero cuando esto se pierde de vista y se cree que la única lógica viable para el Estado de Israel es imponer una teocracia pseudo-moderna (y digo “pseudo”, porque una teocracia jamás será moderna) en la que los rabinos más rigurosos imponen como ley para todos lo que, al final de cuentas, sólo es su muy particular perspectiva de las cosas, entonces algo está fallando.

Se está regresando a la Torá en piedra, y se está provocando que los corazones de los judíos se alejen.

El trabajo con la Torá está en otro lugar. No está en el palacio del rey David, sino en el Mishkán. No está en la Knesset, sino en el Bet Haknesset.

Allí es donde esos rabinos ultra-ortodoxos deberían iluminarnos a todos con su conocimiento. Intentando monopolizar en la letra lo que en la realidad no pueden mnopolizar (porque, les guste o no, la mayoría de los judíos no van a someterse a sus criterios), sólo están intensificando una fricción que no lleva a ningún lado.

Karin Silvina Hiebaum

En la empatía o la habilidad cognitiva de una persona para comprender el universo emocional de otra, radica el éxito en las relaciones personales, así lo sostiene Dale Carnegie destacado empresario estadounidense, escritor y conferenciante en temas de desarrollo personal.

Carnegie te invita a siempre apreciar el punto de vista del otro y ver las cosas desde ese punto de vista, intentar ponerse en el lugar del otro, eso es la empatía y desa manera te abrirás a la tolerancia y el respeto. Supone que en lugar de hablar mal de la gente, hay que tratar de comprenderla. Hay que realizar el esfuerzo por descubrir por qué hacen lo que hacen y dicen lo que dicen.

Aprendiendo a jugar el rol del otro descubrirás la clave para desarrollar excelentes relaciones personales.

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Carnegie, a lo largo de su vida, indagó y profundizó sobre las relaciones personales y evaluó su incidencia en el éxito de los negocios.

Te muestro algunas de sus claves para mejorar la empatía
1.- Saber escuchar. No hay nada más halagador para otra persona que saber escucharla con atención exclusiva, donde el silencio es activo. Mostrar un interés genuino en los demás, escuchándoles con atención, no sólo te reporta amigos, sino que, cuando de negocios se trata, propicia la lealtad a la empresa por parte de los clientes.

La razón de esta magia de la escucha activa es que, al saber escuchar, satisfaces el anhelo más profundo del ser humano que es sentirse querido, importante y reconocido.

“Todas las personas cordiales, que caen bien, han hecho de escuchar un arte”
Defiende Carnegie que el mejor conversador es siempre el que mejor escucha.

2.- Saber relacionarse. Uno de los principales retos, sobre todo para quienes se desenvuelven en los negocios, es saber tratar con la gente. Saber tratar a las personas es lo que te hace avanzar o estancarte. “Quien no sabe relacionarse tiene mermadas sus posibilidades de ascenso y de conseguir resultados. Carnegie lo relaciona con tres aspectos fundamentales: cómo llevarse bien con los demás, cómo gustarles y cómo persuadirles”.

¿Poco tiempo? Prueba ver el Video Aprende de Dale Carnegie
3.- Diviértete. Este gran empresario, fallecido en 1955, es uno de los primeros en acuñar la idea de que en los negocios es preciso divertirse. Estuvo consciente de que el éxito llega primero para aquellos que se divierten en lo que trabajan. “Para que otros amen lo que haces, tú tienes que hacer lo que amas”, es una de sus frases más conocidas.

Si sigues este principio, tienes una oportunidad de lograr marcar una diferencia y generar un impacto en la sociedad.

Está comprobado científicamente que la pasión aumenta la creatividad y la inteligencia, lo que facilita el encontrar alternativas y soluciones para seguir creciendo y avanzando. Cuando estás conectado con tu pasión, con tu esencia, obtienes una ventaja competitiva respecto a otros competidores que se limitan a hacer lo mínimo. “Autorrealización siempre es sinónimo de máximo rendimiento”.

4.- Nadie gana en una discusión. Carnegie a través de sus libros define al ser humano como un ente emocional antes que racional, por eso, lo primero que hay que ganarse de una persona es el corazón, y, sólo después, la cabeza.

La recomendación es demostrar, siempre, respeto por las opiniones del otro. No digas a la otra persona que está equivocada, porque un hombre convencido en contra de su voluntad sigue siendo de la misma opinión.

La crítica es inútil porque pone a la otra persona a la defensiva y hace que trate de justificarse. La crítica es peligrosa porque lastima el orgullo de la otra persona, su sentido de importancia, y ello despierta resentimientos.

Evitar la discusión, es la única vía para ganar, según Carnegie, no se puede ganar una discusión: si se pierde, ya está perdida; si se gana, está perdida.

Nunca conviertas un desacuerdo en una discusión. No busques el enfrentamiento. No se trata de ganar la batalla intelectual, sino la voluntad y el afecto de la otra persona. “Cuando se triunfa sobre el rival se daña su orgullo y su vanidad”.

Al final del día todo gira en ganar aliados y clientes, no rivales ni enemigos.

5.- Interésate por los demás. Dice Carnegie que para ser interesante, hay que interesarse por los demás, y la forma de lograrlo es hablando de lo que a la otra persona o al cliente, le gusta, quiere o necesita, de lo que más valora. Haz preguntas sobre ello, pero hazlo desde el corazón y la autenticidad, si finges, pierdes.

6.- Admite tus errores. Si te equivocas, reconócelo de forma rápida y contundente. Considera Carnegie que la prontitud con la cual se admiten las equivocaciones desactiva las ansias de pelea, señala que una vez admitido el error, el tema queda zanjado.

7.- Elogia los progresos. En este punto la recomendación es ser caluroso en la aprobación y generoso en los elogios, lograr con ello que la otra persona se sienta importante.

“La comida es alimento para el cuerpo; el elogio es alimento para el espíritu”
Pero el elogio debe ser auténtico, porque la diferencia entre el aprecio y la adulación es que el primero es sincero y la segunda no lo es; el aprecio procede del corazón, y la adulación de la boca.

El reconocimiento es tan fácil de llevar a cabo que no hay excusa para no hacerlo.

Dale Carnegie, un verdadero visionario, estudió y profundizó en la empatía de las relaciones personales, pero no se quedó allí, fue más allá, vinculó estos conceptos y enseñanzas con las relaciones de negocios y el éxito. Sus recomendaciones, que fueron desarrolladas más allá de la década de los 50, hoy están más vigentes que nunca.

Por ello, toma estos consejos sobre empatía de Carnegie y haz de ellos una práctica diaria que fácilmente puedes aplicar en todos los ámbitos de tus relaciones.