El binarismo perverso. Hace unos días fui con un amigo a ver un documental en el Centro Cultural Viena, era la 1última función en Viena y él quería verlo conmigo, ya que sabía que podía llegar a interesarme el tema: una chica trans contando lo que vive en el ambiente de la música y el arte en Brasil.

Pensé que sí, seguro que me interesa, pero iba con pocas expectativas debo admitir. Imaginaran mi sorpresa cuando en su presentación la protagonista del documental se presenta como mujer cis, y más aún cuando casi al final del documental, ella muestra que tiene pene.

No es mi intención hacer una crítica o resumen del documental –aunque lo recomiendo absolutamente-, sino que me gustaría problematizar sobre la discordancia cognoscitiva que me generó y la preguntas que me motivaron a reformular las concepciones subjetivas del género, así como también el binarismo perverso cisgénero/transgénero.

Para empezar con una aproximación semántica, claramente sin llegar a esta definición gracias al Diccionario de la Real Academia Española, ya que tales términos no figuran en su edición digital, se determina como cisgénero a las personas cuya percepción de género coincide con su genitalidad biológica.

Por el contrario, y con la misma dificultad de definición por la RAE, se denomina transgénero a las personas cuya percepción de género difiere o no coincide con su genitalidad.

Claramente en estas definiciones las nociones género-genitalidad están íntimamente relacionadas y se redefinen la una a la otra. Teniendo en cuenta que las concepciones sociales respecto del género y la sexualidad no son estáticas y formales, sino que permanentemente sufren modificaciones y transformaciones que, a veces, son lentas y superficiales, y otras veces son rápidas y radicales.

Hoy en día nos parecen demasiado triviales las nociones reformistas de la revolución sexual de los años 1960 y 1970: aborto y métodos anticonceptivos, igualdad y libertad sexual. En este contexto se producen los disturbios de Stonewall y comienzan las luchas de los colectivos LGTB para la despenalización y desmedicalización de la homosexualidad y prácticas sexuales periféricas.

Tanto el movimiento feminista sesentista como los movimientos de gays y lesbianas se dan de manera separada, y, aunque ambos buscaban, en mi punto de vista, la posibilidad de escapar de esa normalización patriarcal y heteronormal de la subjetividad individual, ambos caen en esa lógica. El poder se transforma también, muta en direcciones distintas, pero manteniendo su lógica fundamental de producción de subjetividades. Si hace medio siglo la normalización y medicalización 1 

El documental se llama Bixa Travesty. 1 Universidad Católica de Viena.

Año 2019 sexual persiguió a gays y lesbianas, transexuales y travas, hoy ese mismo dispositivo de poder normaliza sexualidades periféricas creando un nuevo campo de sexualidades excluidas por no poder ser homogeneizadas.

Las diferencias binómicas cis/trans responden a esta lógica del poder, una lógica que creo que estamos listos de dejar atrás. Desde los primeros estudios sobre género se intentó no solo diferenciar al género desde una perspectiva genital, sino que también se definió qué era femenino y qué era masculino. Estos estereotipos femenino/masculino ayudaron a delinear la morfología de los cuerpos distintos, y con esto la intervención de médicos y especialistas para la introducción a estos cuerpos de hormonas y cirugías estéticas con el fin de lograr asemejarse al estereotipo heteronormado y sexualizado de lo femenino o masculino.

En la decada del 50, el psicólogo neozelandés John Money, encargado del tratamiento de los bebés intersexuales o hermafroditas, va a comenzar a delinear el pensamiento contemporáneo conceptualizando la noción de género que conocemos en la actualidad.

En el año 1957 utiliza por primera vez esta noción y le da un desarrollo clínico para afirmar la 2posibilidad de tratamientos quirúrgicos y/o hormonales que llevarían al tratamiento médico de aquellos bebés que no podían ser identificados únicamente como masculinos o femeninos (Paul Beatriz Preciado, 2008). Con estos desarrollos, Money va a dar su primera definición que delinearía lo que hoy conocemos como género, articulando esta noción netamente con la genitalidad, desarrollando el concepto de género como “sexo psicológico”. En palabras de Preciado (2008) , “si en el sistema disciplinario decimonónico , el sexo era 3 4natural, definitivo, intransferible y trascendental; el género aparece ahora como sintético, maleable, variable, susceptible de ser transferido, imitado, producido y reproducido técnicamente (pag. 82)”. A partir de allí, surge una nueva distinción ontológico-sexual entre mujeres y varones que Preciado va a denominar bio/trans pero que, sin intención de discutir con ella, llamaré cis/trans.
Está nueva distincion definirá cis a aquellos que conservan el género que les fue designado al momento del nacimiento, y trans a aquellos que, a través de tratamientos quirúrgicos, hormonales y/o legales, modifiquen esa asignación. Así, la noción de género definida por Money se convierte en un instrumento de racionalización del ser humano, y pasa a ser necesaria para la aparición y desarrollo. Véase John Money, Joan G. Hampson y John L. Hampson, Imprinting and the Establishment of Gender Role, 1957. 3 Paul Beatriz Preciado, Testo Yonqui, 2008. 4 decimonónico: del siglo XIX o relacionado a él.

Las técnicas farmacopornográficas de regulación, normalización y transformación del ser humano teniendo en cuenta las características morfológicas asignadas a lo femenino y lo masculino. Entonces, ¿qué es el género? O mejor dicho, ¿cómo podemos acercarnos a una definición más interpelativa del género sin abocarnos solamente a la genitalidad o al “sexo de nacimiento? Es aquí en donde los aportes de Judith Butler y Teresa de Lauretis nos ayudaran a poder romper el binarismo siniestro cis/trans. Judith Butler en Deshacer el género teoriza no solo sobre las definiciones de género y la deconstrucción del mismo, sino también en cómo escapar a la relación binómica sexo-género.
En él, la autora define al género como una construcción social, delimitada e institucionalizada a través de reglamentaciones y normas que producen a los sujetos que pretenden representar. Así, Butler (2004) afirma 5El género es el aparato a través del cual tiene lugar la producción y la normalización de lo masculino y lo femenino junto con las formas intersticiales hormonales, cromosómicas, psíquicas y performativas que el género asume.[…]

La fusión del género con lo masculino/femenino, hombre/mujer, macho/hembra, performa así la misma naturalización que se espera que prevenga la noción de género. Así pues, un discurso restrictivo de género que insista en el binario del hombre y la mujer como la forma exclusiva para entender el campo del género performa una operación reguladora de poder que naturaliza el caso hegemónico y reduce la posibilidad de pensar en su alteración. (p. 70) Y siguiendo con esta línea, Butler (1999) resalta que “si el sexo no limita al género, 6entonces quizás haya géneros -formas de interpretar culturalmente el cuerpo sexuado- que no estén en absoluto limitados por la dualidad aparente del sexo (p.226)”. Con esto último podemos ya librarnos de la definición exclusivamente relacional entre sexo/género brindada por Money.

Además de esto, podemos agregar que esta representación y producción de los sujetos a través del género es necesariamente performativa, ya que requiere del reconocimiento no solo social sino también político. Teresa de Lauretis no difiere mucho de la conceptualización de género brindada por Butler pero agrega elementos interesantes para una mejor comprensión de esta noción. La autora afirma que el género es una construcción semiótica , una representación o, mejor dicho, un 75 Judith Butler, Deshacer el género, 2004. 6 Judith Butler, El género en disputa, 1999. 7 La semiótica es la ciencia que estudia los diferentes sistemas de signos que permiten la comunicación entre individuos, sus modos de producción, de funcionamiento y de recepción.
El efecto compuesto de representaciones discursivas y visuales que emanan de diversas instituciones (la familia, la religión, el sistema educacional, los medios, la medicina, el derecho), pero también de fuentes menos obvias: la lengua, el arte, la literatura, el cine, etcétera .
Estas representaciones no solo reproducen estándares estereotipados de lo femenino y lo masculino, sino que también lo hacen con estándares de belleza que constriñen la posibilidad de comprensión de identidades de género que quieren escapar de estas formas de normalización. Es así que se conforma lo que De Lauretis denomina tecnologías de género, estas son representaciones tanto institucionalizadas como en los medios de comunicación que producen y reproducen los estándares de género.

En palabras de la propia De Lauretis (1989) La construcción de género prosigue hoy a través de varias tecnologías de género (por ejemplo, el cine) y de discursos institucionales (por ejemplo, teorías) con poder para controlar el campo de significación social y entonces producir, promover e “implantar” representaciones de género. Pero los términos de una construcción diferente de género también subsisten en los márgenes de los discursos hegemónicos. Ubicados desde afuera del contrato social heterosexual e inscriptos en las prácticas micropolíticas, estos términos pueden tener también una parte en la construcción del género, y sus efectos están más bien en el nivel “local” de las resistencias, en la subjetividad y en la auto-representación. (p. 25) Entonces, y para formar una definición de género que nos facilite la comprensión, podemos decir que el género no está definido por la genitalidad y la sexualidad, sino que es una construcción social, regulada, normalizada e instituida a partir de la fijación de lo masculino y lo femenino a través de representaciones que producen y reproducen sujetos. Y es a partir de estas representaciones, que aquellos individuos que llamamos transgénero se someten a tratamientos hormonales y/o quirúrgicos para adecuarse a esa representación.

Me pregunto entonces, ¿por qué deberían aquellos cuerpos que no se adecuan a la representación, intentar hacerlo?¿Por qué está normalización nos genera discordancias cuando estamos frente a cuerpos que no se ajustan a la norma? He aquí mi inquietud principal, mi extrañeza cuando Linn da Quebrada, la protagonista del documental, se autoreferencia como una mujer cis, ¿por qué exigirle a aquellos cuerpos que se expongan a cirugías o tratamientos hormonales para normalizarlos, homogeneizarlos, para cumplir con la regla, para que se adecuen al estándar femenino/masculino?

8Véase Teresa De Lauretis, Technologies of gender, 1989. 4 Universidad Católica de Viena.
Lo que Preciado se ha encargado de denominar régimen farmacopornografico cumple aqui una de sus mayores premisas, utilizando de la manera más siniestra posible el suministro de técnicas y métodos médicos para la normalización de la representación de esos cuerpos diferentes, que no se adecuan, que insisten en no adecuarse. Dicho en otras palabras, Preciado (2008) afirma La historia de la normalización de género en Occidente está marcada por la invención, la combinación sintética y la comercialización de nuevas moléculas de gestión del cuerpo (fármaco-), así como de nuevas técnicas de representación (-porno) del genero y de la sexualidad. La gestión farmacopornografica (hormonal, quirurgica, audiovisual) del genero que comienza a partir de la Segunda Guerra Mundial forma parte de un conjunto más amplio de tecnologías de producción de la especie. Lo propio de este mecanismo cultural es funcionar como dispositivo técnico de producción fantasmatico-prostética de cuerpos-subjetividad.[… ]

Sin duda, el género (la masculinidad y la feminidad) es uno de los productos somatico-mediaticos, farmacopornograficos, al mismo tiempo cuerpo e idea, entidad viva y código digital, que ha sido fabricado con mayor éxito por la industria farmacéutica y de la comunicación de finales del siglo XX. (p. 93) Así, la biopolítica , antes encargada del control y la vigilancia de índices de normalización 9poblacional, a través de este régimen farmacopornografico cumple su rol, o mejor dicho, este mecanismo de control-vigilancia poblacional característico de la biopolítica es 10utilizado de una manera muy efectiva en el plano de la sexualidad, de los placeres y de los deseos, para producir sujetos normalizados, reglamentados, institucionalizados, a través del regimen farmacopornografico, socavando cualquier posibilidad de resistencia. Y aún así, existen cuerpos que se resisten, existen cuerpxs que no se predisponen a la docilidad necesaria para que el poder los avasalle.

Si esto es así, entonces todas las formas de sexualidad y producción del placer, y todas las relaciones sociales derivadas de ellas, están sujetas al sistema del régimen farmacopornografico, a las mismas tecnologías y dispositivos de producción y reproducción del género, del sexo y la sexualidad misma. ¿No es momento entonces de romper con esto, de resistirnos a estos dispositivos, de vivir nuestras concepciones. Véase Michel Foucault, Nacimiento de la biopolítica: Curso del Collège de France (1978-1979), reimpresión 2012. 10 Ibidem. p. 311. “la biopolítica entendida por ella la manera como se ha procurado, desde el siglo XVIII, racionalizar los problemas planteados a la práctica gubernamental por los fenómenos propios de un conjunto de seres vivos constituidos como población: salud, higiene, natalidad, longevidad, raza…”

El género-sexo-sexualidad sin la necesidad de adecuarnos a la reglamentación derivada del régimen médico y de representación característica del poder farmacopornográfico? Entonces podemos convenir en que tanto la biopolítica como el régimen farmacoponográfico han logrado territorializar los placeres, han logrado contreñirnos a formas de deseo normalizadas, reguladas e institucionalizadas, haciendo del género un servicio puesto a disposición de la política de reproducción de la vida sexual. Este mecanismo biopolítico es denominado por Preciado como sexopolítica, esto es, una de las formas de acción de la biopolítica donde el “sexo forma parte de los cálculos del poder, haciendo de los discursos sobre el sexo y de las tecnologías de normalización de las identidades sexuales un agente de control sobre la vida (Preciado, 2003)”. En este contexto, ¿cómo le escapamos a la sexopolítica?¿Cómo logramos vivir nuestra sexualidad, nuestro sexo y nuestro género sin que estos mecanismos nos limiten? Tal vez esas respuestas no estén a nuestra total disposición, pero Preciado nos sigue dando algunas de estas respuestas para ponerlas al servicio de aquellxs que las necesiten. Escapar de sociedades disciplinarias y de control sería posible si entendiéramos que aquellos cuerpos que difieren de esa normalización, que se resisten a la reglamentación del género, que escandalizan a los prejuicios y problematizan a las “de mente abierta”, necesitan ser no sólo comprendidos sino dejados ser, no limitarlos a ningún mecanismo de control y estandarización. La alternativa a esto podría ser el entendimiento de la sociedad como multitudes queer, multitudes que se oponen a la diferenciación sexual, una multiplicidad de cuerpos que se rebelan contra regímenes que los construyen como normales o anormales. Pero ¿qué significa queer? El término claramente conlleva un mecanismo bastante interesante: el cambio de significación de un palabra utilizada usualmente como un insulto o injuria, hacia una autoproclamación de resistencia y emancipación tanto individual como colectiva. La palabra queer proviene del inglés, y era utilizada para designar a cierto objeto o individuo la condición de raro o extraño. Por esto, no es muy difícil entender que la reutilización de esta palabra, con una significación negativa, permita nombrar a aquellos cuerpos que no se identifican con lo que la reglamentación heterosexual ha querido imponerles, es decir, escapar de la estandarización no solo natural y biológica, entre lo masculino y lo femenino, sino también de la sexualidad y la proyección de los deseos y placeres, dividida binómicamente entre heterosexuales y homosexuales.
Esto es, la palabra queer pasa de ser un agravio o una ofensa para convertirse en un signo de resistencia a la normalización, utilizado ya no por otrxs para denominar a la distinta, sino para la autodenominación de aquellos cuerpos que se niegan a ajustarse a la reglamentación heterosexual de sus placeres, de sus deseos, de su sexualidad, de su género. Si lo que deviene a nuestras sociedades es la posibilidad de escapar, la posibilidad de convertir la normalización heterosexual en multitudes queer, entonces todos aquellos mecanismos utilizados por la biopolitica, por el régimen farmacopornografico, por la sexopolitica deberian ser extirpados de raiz. Una de las canciones que más me movilizó de Linn da Quebrada se llama Mulher , y en 11 fragmentos de ella podemos escuchar todo lo que la cantante denuncia de la realidad que le toca atravesar. Está cancion en especial me interpeló, en ella Linn da Quebrada grita a todas voces “no es un hombre o una mujer, es una trava femenina (…) Ella es una diva de alcantarilla, su cuerpo es una ocupación”; describiendo así la realidad que atraviesan los cuerpos de trans y travas en las calles brasileñas a causa de la prostitución. En otro fragmento canta “ella tiene cara de mujer, ella tiene cuerpo de mujer, ella tiene forma, tiene trasero, tiene senos y tiene un palo de mujer”, tirando por suelo todo aquello que debe tener una mujer para ser considerada como tal, y en donde se resiste de manera terminante a la estereotipación heterosexual de lo femenino.
El último tramo de la canción que he decidido destacar, porque me parece esclarecedor, dice “aplaudo a las travestis que luchan por existir, y cada día batallan por su derecho a vivir y brillar”. En una canción de 6 minutos la artista enmarca con una performatividad increíble todo lo que es necesario resistir, todas esas concepciones de las cuales debemos librarnos de una vez por todas. Que personas como Linn da Quebrada aparezcan en la escena pública a través de representaciones performativas, no solo en la pantalla sino en los escenarios brasileños, nos permite anhelar que la posibilidad de aparición de las multitudes queer es viable, que los espacios que se le negaron durante tanto tiempo a aquellos que se resisten a la normalización están abiertos. Aquellos cuerpos están ahí para molestarnos, para inquietarnos, están ahí para problematizarnos, para interpelarnos, para preguntarnos. Y tal vez las respuestas a esta inquietud no sean rápidas, no estén a la mano, pero cuando las encontremos, cuando encontremos tanto las preguntas correctas como las respuestas acertadas.

Vease su video y letra en  https://www.youtube.com/watch?v=J2L6QUiGeGo

En la versión original, la letra dice “e o pau de mulher”. Pau se traduce como palo, aunque la connotación dada en la canción refiere claramente al pene. El momento comprenderemos que la realidad heterosexual, blanca, privilegiada y postcolonial está derrumbándose. Necesitamos que así sea. Porque si hasta los últimos años esos cuerpos lo único que recibieron fue represión y censura, es momento de comenzar a abrir un camino de libertad.